台灣痞客?

「我認為自己是一名詩人，但或許我就是詩的本身。」
三島由紀夫總結一生的哲學告白
另收錄三島文學歷程回憶錄－－〈我青春遍歷的時代〉

有兩種不能凝視的東西－－太陽和死亡

在三島由紀夫的作品中，自傳式的作品很少，《太陽與鐵》發表於1968年，是他在自我的意識下所做最大限度的告白，也是其最後的告白。在三島的作家生涯之初，他先以詩人的身分寫作，後來他尋得「肉體的語言」以自己的血肉來充滿作品。

「多虧太陽與鐵的賜予，我學會了一門外語，懂得了肉體的語言。它是我的第二外語，形塑了我的教養。我現在想談談這教養是如何形塑出來的。它可能是無與倫比的教養進程，同時又是難以理解的東西。」

在《太陽與鐵》中，他表達一種願望，人類透過意志可以使意志和肉身轉換成太陽和鐵的意志。他將自己的信念凝成了太陽，而太陽是肌肉造型的外在榮耀，輝映著肌肉，鐵是肌肉內涵力量的型態。他尋求擺脫語言的肉體鍛鍊，他認為肉體比精神更可能有高度的觀念性，更可能親密地熟悉觀念。而太陽唆使他，從以臟器感官的暗夜深處引出他的思考，到呈現光澤皮膚隆起的肌肉，它才肯罷休。歷經漫長時間所做的太陽與鐵的修煉，修煉成的肉體一旦嚴格地屬於生命，那就必須保持每個瞬間的光輝，承擔起所有的價值。

聽說三島由紀夫寫劇本時，首先考慮的，就是最後一幕的臺詞，若是還未決定就無法執筆。由此可知他是如此這般在意「結束」，在捕捉「結束」的世界，好像射出箭那一瞬間前，得用力拉滿弓般，享受直到最後關頭的緊迫感，這正是藝術的效力。而三島企圖使藝術與生活、文體與行動邏輯統一，希望自己的人生藝術化，能夠和美麗的幻想達成一致。他從太陽與鐵那裡領會到要用肉體去描摹語言的祕法。談到他行動最極致的一點，亦即是他的了結生命，武士擁有的幻影令他神往，磨劍的任務如同磨練對於死亡的想像力一樣。

「若要完成浪漫主義性的悲壯死法，必須有強壯如雕塑般的肌肉……」，他雕琢身體來當自己死亡的容器，透過肉體作為載體，使精神世界裡的所有譬喻都得以成真，在他的創作過程中，或許他時時刻刻都在思考自己人生「最後的臺詞」。他自己，其實也是他最後的創作。

作者簡介

三島由紀夫

（1925-1970），本名平岡公威，1925年出生於東京。

1947年自東京大學法學部畢業，通過高等文官考試，隨後進入大藏省任職，隔年為了專心從事寫作而從大藏省離職，開始專職作家的生涯。

三島由紀夫在日本文壇擁有高度聲譽，其作品在西方世界也有崇高的評價，甚至有人譽稱他為「日本的海明威」，曾三度獲得諾貝爾文學獎提名，也是二戰結束之後西方譯介最多的日本作家之一。

三島對日本傳統的武士道精神深為讚賞，他對日本二次大戰後社會的西化和日本主權受制於美國非常不滿。1970年11月25日他帶領四名「盾會」成員前往陸上自衛隊東部總監部，挾持師團長要求軍事政變，期使自衛隊能轉變為正常的軍隊，但是卻乏人響應，因而切腹自殺以身殉道，走上了日本武士最絢爛的歸途。

主要著作有《假面的告白》、《金閣寺》、《愛的饑渴》、《禁色》、《春雪》、《奔馬》、《曉寺》、《天人五衰》、《潮騷》、《不道德教育講座》、《新戀愛講座》等。

譯者簡介

邱振瑞

曾任前衛出版社總編輯。從小立志當小說家，著有小說集《菩薩有難》、《來信》。目前在文化大學講授日本現代小說筆譯課程。譯作有《不道德教育講座》、《編輯這種病》、《鈴木商店的當家娘》、《邂逅之森》、《女系家族》、《點與線》、《砂之器》、《黑色記事本》等。

太陽與鐵

……直到後來，多虧太陽與鐵的賜予，我學會了一門外語，懂得了肉體的語言。它是我的第二外語，形塑了我的教養。我現在想談談這教養是如何形塑出來的。它可能是無與倫比的教養進程，同時又是難以理解的東西。

在我幼年時，曾看見這樣的情景：幾個喝得酩酊大醉的男子，跑去抬扛神轎，他們神情極其放肆，仰著臉面最後把脖頸枕在轎棍上，激情地狂搖動著神轎；我思忖，他們眼裡所看見的究竟是什麼東西呢？我始終被這謎團似的情景所困惑。我無法想像，在那樣激烈的肉體磨難中所看到的陶醉的幻影，究竟是什麼樣的東西？因此，這個謎團長期盤踞在我的內心。自從我學習肉體的語言，並親自去扛了神轎，這才有了機會揭開幼時的困惑之謎。後來，我終於明白，原來他們只是在仰望天空而已啊！他們的眼裡沒有任何幻影，只有初秋那絕對蔚藍的天空。不過，這天空可能是我有生之年再也看不到的異樣的晴空，是那種彷彿被它拋上高空，卻又像墜入深淵似的，有著無限澄明和瘋狂融合而一的天空。

我很快地把這體驗寫成小小的隨筆，因為對我來說，它是多麼重要的體驗啊！

何以如此呢？因為那時我是站在絕對的同一性之上，亦即透過自己的詩的直觀而眺望的蔚藍天空，與尋常的青年眼裡所見的蔚藍天空是同樣的。這個瞬間，正是我引頸企盼的，而這全要歸功於太陽與鐵。說到為什麼沒必要懷疑同一性，因為在同等的肉體性的條件下，它們分擔某種程度的肉體的負荷，而且遭到酩酊大醉的侵犯，在這種狀況之下，他們的個人差異受到許多條件的制約，能力陡然下降，而且如吸食迷幻藥般幻想的內在因素幾乎被排除的話……那麼我所看到的就絕非是個人幻覺，而必須是明確的集團視覺的一部分。我的詩的直觀，在之後透過語言而被重新喚起和構思才成為特權，而當我的視覺接觸到晃動著的藍天時，這才算是接觸到行為者的情感心靈。

然後，我又像一隻凶猛的巨鳥，在晃動著的蔚藍天空，忽而高飛展翅遨遊，時而低徊之際，看見了長久以來稱為「悲劇性事物」的本質。

根據我對悲劇的定義，所謂悲劇性的激情，絕不會在特異的感性誇示其特權時產生的，因此從事語言工作的作家，可以創作悲劇，但不能參與其中。而且這種特權性的崇高，必須嚴格地基於一種肉體的勇氣。悲劇性事物所具有的悲壯、陶醉、明晰等諸要素，是在具備一定的肉體力量的均質感性，與為自己備妥的特權性的瞬間產生的。在悲劇之中，需要反悲劇的活力和無知，尤其需要某種「失序性」。人有些時候為了要成為類似神的存在，因此平時絕不能是神或接近神靈之物。

於是，當我也可看見只有他們方可看見的那種異樣而神聖的蔚藍天空時，我才相信自己感性的普遍性，我的飢渴才得以療治，我對語言機能近乎病態的盲信，才得以消除。這時，我才參與悲劇，也參與完整的存在。一旦看過這樣的東西，我那許多未知的事情就得以理解。同時也知道，運用肌肉就能簡單弄清楚被語言所神祕化的東西。這恰似人們了解情慾的意思。我逐漸明白存在與行為的感覺。

這麼說來，我摸索的道路比其他人來得晚，但也不過是走了相同的道路而已。然而，我又有另一種私己的企圖。倘若一種觀念浸潤我的精神，就算它使我的精神為之膨脹，進而占領我的精神，在精神世界裡也不值得有什麼大驚小怪的。不過，對於肉體與精神二元論漸感疲倦的我來說，當然會湧起這樣的疑問：為什麼這樣的事件會在精神內部產生，又何以在精神的外緣整個結束呢？舉例來說，這情形如同精神上的煩悶可能導致胃潰瘍那樣，心身是互為關聯的。而我要思考的，還不止於此。我在想，如果我幼時的肉體，首先以被語言腐蝕的觀念性型態出現，那麼我現在不就可以反用它，讓觀念遍及的地方，從精神到肉體、把整個肉體完全以那觀念的金屬打造成盔甲嗎？